Пс 50(49)

Мф 12, 38-42

Сегодняшний фрагмент Евангелия Матфея открывает интересный диалог. Ученые люди просят Господа явить знамение того, что Он не лжет. Что ж, почему бы и нет? Люди слабы, а Христос явил уже немало такого, от чего толпа приходила в изумление. Кроме того, в начале предыдущей главы описывается вполне положительная реакция Иисуса на вопрос Иоанна Предтечи: «Ты ли Тот…?». Можно ведь и в этот раз ответить похожим образом… Но сейчас в ответ на просьбу следуют грубые слова. В чем же причина такой реакции?

Причина в мотивации вопрошающих. Суть реакции Христа мы видим тут же в первых фразах. Он обращается к вопрошающим, называя их родом лукавым и прелюбодейным. В данном случае более точным переводом с греческого было бы «поколение злое и распутное». Действительно, разница в отношении к личности Иисуса между Иоанном с его учениками, с одной стороны, и книжниками и фарисеями, с другой — кардинальна. Если Иоанн ищет удовлетворения блаженного упования на скорое пришествие Того, о Ком он проповедовал, то ученая группа иудеев не имеет живой веры, и ждет удовлетворения собственного любопытства. Понятно, что в таких условиях «черствости» сердца никакие чудеса и знамения не будут иметь силы.

Прелюбодейными (или распутными) в отношении веры в Ветхом Завете называли людей, намеренно уклонившихся от истинной религии и истинного богопочтения. И именно такими называет Христос тех, кто сейчас к Нему обращается. Никакого знамения, ради удовлетворения любопытства, вовсе не будет дано этому поколению. Знамение не принесет ни им, ни кому бы то ни было никакой пользы.

Однако даже такое жестокосердие и отказ принять дар Божий не способно сделать напрасной Его миссию. Этим людям Христос все же даст знамение, и гораздо более удивительное, чем те любопытные вещи, которых они ожидают от Него. Оно будет дано и верующим, и не верующим. Одним во спасение, ибо они принимают дар Божий — Божью любовь, другим — в самоосуждение.

Церковный магистериум ясно учит, что Божественное Откровение может быть воспринято через внешние знаки. Богу было угодно сопроводить внутреннюю помощь Святого Духа внешними доказательствами Откровения. Именно «поэтому Моисей и пророки, а особенно Господь наш Иисус Христос совершили множество чудес и столь блестящих пророчеств» (DS, 3009).

Каково же наше отношение к явным знакам и внешним доказательствам веры? Насколько часто мы можем признаться себе и Богу, что не ждем от Него праздного удовлетворения своего житейского любопытства? Действительно ли мы подпитываем знамениями и чудесами свои акты веры, а не испытываем Господа «на слабо» в стремлении обеспечить себе духовный комфорт? Дар веры послан нам от самого Бога, но конкретный акт веры есть дело нашей воли. Если человек не хочет верить — знамение ему не поможет. Ему было дано достаточно знамений, чтобы он уверовал. Когда мы просим Бога о знамении — какова наша внутренняя мотивация? Как мы используем те знаки, что уже нам были даны?

Будем же неустанно просить нашего любящего Отца, чтобы вера наша не оскудела и не скатилась в сомнение с требованиями к Нему. Ведь Он уже дал гораздо больше, чем нам было нужно…

Семинарист Данил