Зевс и Эрмий?

Зевс и Эрмий?

Деян 14, 5-18а

Пс 113, 9-12.23-24

Ин 14, 21-26

Миссионеры Павел и Варнава приходят в Листру, город в юго-центральной части Малой Азии, сегодняшней Турции. Жители города являются язычниками. Казалось бы, общий язык восточной части империи, греческий, многим из них знаком, но, когда они реагируют на исцеление хромого человека, они выражают свой энтузиазм на местном языке. Народ же, увидев, что сделал Павел, возвысил свой голос, говоря по‐ликаонски: боги в образе человеческом сошли к нам (Деян 14,11). Возникло большое недоразумение об исцелении и об идентичности Павла и Варнавы. Предполагаю, что люди мало понимали слова проповеди святого Павла из-за его слабого владения греческим языком. Но главной причиной было то, что они интерпретировали событие исцеления хромого человека через призму своего культурного и религиозного сознания.  Две разные религии и культуры встречаются.

Павел и Варнава из-за их иудейских религиозных категорий не были способны понять менталитет этих язычников. Люди города приняли Павла за Ермия и Варнаву за Зевса, за богов, против которых апостолы проповедовали, за лживые божества, от которых они хотели освободить людей. В Метаморфозах латинского поэта Овидия 43 до н. э. до 18 н. э., читаем о старой супружеской паре, Бавкиде и Филемоне, жителях Фригии, недалеко от Листры, которые оказали гостеприимство Юпитеру и Меркурию (т.е. Зевсу и Эрмию), пришедшим к ним в человеческом обличии. Люди Листры с любовью или с почитанием и страхом хотели встретить своих богов и продемонстрировать гостеприимство. Это было жестом глубокой веры. Они даже организовали процессию с животными для жертвоприношения. Павел и Варнава отреагировали на это как набожные иудеи, отвергнув предложение благочестивых горожан. Это было очень грубое непонимание слов Павла и исцеления хромого. Это событие наглядно показывает опасность, с которой сталкивается передача Евангельского учения из одной культуры в другую. Бог Иисуса Христа не такой бог как боги римской империи. Иисус — воплощенный Бог, но не такой как языческий бог, который приходит к под человеческой маской. Наш Бог —Творец вселенной и Господь истории, не такой как языческие боги, которые иногда капризно приходят и вмешиваются в наш мир. Святой Павел, видимо, учился на печальном опыте. В проповеди в афинском ареопаге в Деян 17, св. Павел лучше объясняет Кто наш Бог, и Каков Он. В истории Церкви есть достаточно примеров культурных ошибок. Например, св. Франциск Ксаверий в начале своей миссии в Японии для обозначения Бога использовaл слово, которое оказалось названием демона. Потом он решил использовать латинское слово Deus, чтобы избежать недоразумения.

Сегодня мы живем в глобальной и глобализующей культуре, которая очень отличается от разных культур, в которых люди моего возраста (1947 г.р.) были воспитаны. Также говорится о постмодернизме. В каждой эпохе в каждой культуре нам самим необходимо слушать и понимать, и потом передавать Благую Весть таким образом, чтобы люди могли её понять. В последние десятилетия римские папы призывают нас к Новой Евангелизации. Способны ли мы слушать и принять Благую Весть Иисуса? Умеем ли мы передавать Евангелие другим? В отличии от Листры, где реакция людей была хоть и ошибочной, но по-язычески набожной, сегодняшнее непонимание может быть просто равнодушным. 

Наше понимание о Боге и спасении, о Воплощении и Воскресении Иисуса, часто находится под влиянием старых или новых культур и их недоразумений. Мы — язычники в постоянном процессе обращения. Обратим наши сердца к Святому Духу, Который постоянно в нас, чтобы мы были настоящими христианами, в вере и действии.

о. Майкл Десджардинс, SJ, Томск

.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *