<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<rss xmlns:atom="http://www.w3.org/2005/Atom"
     xmlns:openSearch="http://a9.com/-/spec/opensearchrss/1.0/"
     xmlns:blogger="http://schemas.google.com/blogger/2008"
     xmlns:georss="http://www.georss.org/georss"
     xmlns:gd="http://schemas.google.com/g/2005"
     xmlns:thr="http://purl.org/syndication/thread/1.0"
     version="2.0">

<channel>
    <atom:link href="https://www.verbum-christi.com/2016/08/06/%d0%bf%d1%80%d0%b5%d0%be%d0%b1%d1%80%d0%b0%d0%b6%d0%b5%d0%bd%d0%b8%d0%b5-%d0%b8-%d0%b2%d0%be%d1%81%d0%ba%d1%80%d0%b5%d1%81%d0%b5%d0%bd%d0%b8%d0%b5/feed/" rel="self" type="application/rss+xml" />
    <lastBuildDate>Fri, 07 Aug 2026 21:32:57 +0000</lastBuildDate>
	<title>Размышления на каждый деньПреображение и Воскресение &#8212; Размышления на каждый день</title>
    <description>&#34;Вы должны требовать от себя, даже если другие не требуют от вас&#34;. Св. Иоанн Павел II</description>
	<link><![CDATA[https://www.verbum-christi.com]]></link>
    <managingEditor>admin</managingEditor>
    <generator>verbum-christi.com</generator>
		<item>
        <guid isPermaLink="false"><![CDATA[http://www.verbum-christi.com/?p=6261]]></guid>
        <pubDate>Sat, 06 Aug 2016 02:28:42 +0000</pubDate>
		<title>Преображение и Воскресение</title>
		<link><![CDATA[https://www.verbum-christi.com/2016/08/06/преображение-и-воскресение/]]></link>
        <author>admin</author>
      	      	            <description><![CDATA[<p><br/><br/><em><strong>Дан 7, 9-10. 13-14</strong></em><br/><br/></p> <p><em><strong><a href="http://www.verbum-christi.com/wp-content/uploads/2016/08/166.jpg"><img fetchpriority="high" decoding="async" class="alignright size-medium wp-image-6262" src="http://www.verbum-christi.com/wp-content/uploads/2016/08/166.jpg" alt="166" width="220" height="300" srcset="https://www.verbum-christi.com/wp-content/uploads/2016/08/166-220x300.jpg 220w, https://www.verbum-christi.com/wp-content/uploads/2016/08/166-768x1050.jpg 768w, https://www.verbum-christi.com/wp-content/uploads/2016/08/166-749x1024.jpg 749w, https://www.verbum-christi.com/wp-content/uploads/2016/08/166.jpg 1200w" sizes="(max-width: 220px) 100vw, 220px" /></a>Пс 97</strong></em><br/><br/></p> <p><em><strong>2 Петр 1, 16-19</strong></em><br/><br/></p> <p><em><strong>Лк 9, 28b-36</strong></em><br/><br/></p> <p>Преображенскую Епархию в Новосибирске &#8212; родину проекта &#171;Размышления на каждый день&#187; поздравляем с престольным праздником! А размышление на сегодня &#8212; из сокровищницы Вселенской Церкви:<br/><br/></p> <p>Связь между преображением и воскресением несомненна, потому что Иисус Христос, сходя с горы Преображения, запретил ученикам рассказывать об увиденном, но не вообще, а &#171;доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых&#187;. &#171;И они сдержали это слово, спрашивая друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых?&#187; (Мк 9, 9 &#8212; 10). Следовательно, из события Преображения они не сумели получить никакого предварительного понимания предстоящего события Воскресения.<br/><br/></p> <p>Отчасти можно понять, почему так случилось: хотя первое событие и указывает на второе, все же второе будет протекать совсем по-иному. Когда на пути в Еммаус Иисуса не узнают собственные ученики, это объясняется и тем, что от Него не исходило никакого обнаруживающего света. Точно так же, без просветленности, Он постоянно является на земле вплоть до Вознесения на небо. И лишь на пути в Дамаск некий человек повергается на землю &#8212; от &#171;осияния великого света с неба&#187; (Деян 22, 6), &#171;превосходящего солнечное сияние&#187; (Деян 26, 13). Правда, ослепленный все-таки никакой человеческой фигуры не видел: ему открылась небесная слава Возвратившегося к Своему Отцу.<span id="more-6261"></span><br/><br/></p> <p>Свет на Фаворе &#8212; это свет, идущий вниз, равно как и все явление Св. Троицы необходимо именно для нисхождения Бога к страстям и к смерти. Преображению не случайно было предпослано первое упоминание Христом предстоящих страстей, а также наставление о следовании на крестном пути (Лк 9, 22 &#8212; 26). Весьма показательно также, что беседа с Моисеем и Илией имеет темой грядущий &#171;исход&#187; в Иерусалиме (Лк 9, 31). Глас Отца с высочайшей высоты закрепляет происшедшее: &#171;Сей есть Сын Мой (ради дела спасения) избранный; Его слушайте&#187; (Лк 9, 35). Осеняющее облако, из которого прозвучал глас и которое покрыло устрашенных учеников,- это образ Св. Духа. Церковь же, также подключенная к происходящему, еще не постигает заложенного в нем призыва, поэтому вместо того, чтобы приглашать к сопутствованию в страстях, она лишь требует пребывания в экстатическом непонимании. Допустимо ли говорить (как говорят некоторые св. отцы и византийские богословы), что человеческая природа Иисуса Христа была постоянно заключена в Фаворский свет, но повседневность затеняла его, почему ученики ничего и не примечали? Едва ли. <span style="text-decoration: underline">Не феномен света важен, а важно, что погрузившееся в неприметность человеческой повседневности человеколюбие Иисуса всякий раз отвечало благоволению Отца и было прояснено Им и Его незримым величием также и во все более глубоком образе раба Божиего.</span> Действительно, прямо перед страстями Иисус попросил Отца и в грядущей муке прославить Его, Отцовское, имя, и немедленно раздался глас с неба: &#171;И прославил, и еще прославлю&#187; (Ин 12, 28).<br/><br/></p> <p>Эти слова парадоксальным образом разъясняют способность света Воскресения просиять из глубочайшей бездны страданий и смерти, от &#171;дошедшей до конца любви&#187; &#8212; от завернутого в пелены тела, лежащего в запечатанном гробе и возвращаемого в свет жизни, и это происходит не извне, сверху, поскольку он в этом не нуждается: &#171;Имею власть отдать ее (свою жизнь) и власть имею опять принять ее&#187; (Ин 10, 18). Ибо в предельности смерти заключалась предельность Божественной любви, так что и в подлинной физической смерти присутствовало жизненное начало абсолютной любви. &#171;И вот, сделалось великое землетрясение; ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем. Вид его был, как молния, и одежда его бела как снег&#187; (Мф 28, 2 и сл.). Перед нами, конечно, лишь описание в образах, оно лишь приоткрывает незримое событие воскресения. Кромешная тьма Страстной субботы непосредственно и без перехода становится чистым пасхальным светом. В момент полностью преобразованная ситуация становится своей противоположностью, не теряя своей идентичности.<br/><br/></p> <p>Воскресший из мертвых является теперь &#171;духом животворящим&#187; (1 Кор 15, 45), и соответственно для Него больше нет нужды вновь и вновь демонстрировать Свое чисто внешнее, зримое преображение. Он может Своим телесным дыханием вдыхать в Церковь Святой Дух и давать ей власть пробуждать духовно умерших: &#171;Кому простите грехи, тому простятся&#187; (Ин 20, 23). А теперь духовное веяние Христа уже полностью осеняет Церковь, она становится Его частью, но, в отличие от учеников на Фаворе, Церковь не страшится покрывающего ее облака (Мф 17, 6). Смысл христианской веры заключен в Иисусе, так что вера ныне, поскольку &#171;Господь есть Дух&#187;, сама собою преображает нас &#171;во славу Господа&#187;, более того: &#171;От славы в славу, как от Господня Духа&#187; (2 Кор 3, 18). Соответственно для нас больше нет нужды в видении Фаворского света. Свет воскресения &#8212; это другой свет, и он творит нас &#171;светом в Господе&#187; и побуждает нас, пребывающих в свете, и &#171;поступать как чада света&#187; (Еф 5, 8).<br/><br/></p> <p><a href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D1%82%D0%B0%D0%B7%D0%B0%D1%80,_%D0%A5%D0%B0%D0%BD%D1%81_%D0%A3%D1%80%D1%81_%D1%84%D0%BE%D0%BD" target="_blank"><em src="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D1%82%D0%B0%D0%B7%D0%B0%D1%80,_%D0%A5%D0%B0%D0%BD%D1%81_%D0%A3%D1%80%D1%81_%D1%84%D0%BE%D0%BD">Ганс Урс фон Бальтазар</em></a><br/><br/></p> <p><em>Картина: Икона из Спасо-Преображенского собора в Переславле-Залесском. Круг Феофана Грека.</em><br/><br/></p> ]]></description>
      	        <thr:total>0</thr:total>
	</item>
	</channel>
</rss>
