«Всё сие Иисус говорил притчами, и без притчи не говорил им».

Иногда может возникнуть мысль, которая посещала и апостолов: «почему же так часто притчами? Не лучше ли говорить прямо?» Ведь притча, чтобы быть понятой, нуждается в толковании. Всё это так, но ведь Иисус использует язык иносказания, потому что о тайнах Царствия Божьего по-другому сказать просто нельзя.

Нам не с чем сравнить Царствие Божие, чтобы это сравнение было адекватным. Поэтому Христос облекает в понятные человеку словесные формы то, что ни в какие формы, рамки, категории невместимо.

Притчи передают таинственное существование Царства, сокрытое от глаз человеческих. Одно из сравнений – жизнь и прорастание зерна. Даже ботаника не раскрывает нам воочию этот незримый процесс. В его начале – маленькое семечко или зерно, которое должно быть схоронено в почве, то есть, как бы, умереть, чтобы начался скрытый и постепенный процесс, результатом которого является сформировавшееся и готовое к плодоношению растение.

Его вид не имеет ничего общего с тем семечком, которое было положено в землю.

Конечно, мы можем как-то влиять на «путь зерна», на его тайную жизнь: поливать, закрывать от непогоды, подкармливать. Практически, только этим наше участие и ограничивается. Всё самое тонкое и удивительное совершает Господь – Создатель всего. Его словом всё животворится.

Также и та трудная работа по обращению и обновлению нашей души, совершается Его промыслом. Мы тоже, безусловно, в этом участвуем настолько насколько можем. Но, если бы мы могли опираться только на наше участие и работу – у нас постепенно не осталось бы никакой надежды на успех.

Путь зерна и являет нам блестящую иллюстрацию совместной «деятельности» человека и Создателя, результатом которого становится плод.

Человеческое стремление и творчество Всемогущего… Причём, наше усилие не всегда может быть адекватным даже по нашим меркам.

Но, надежда и упование наше заключаются в том, что большая часть этого творческого процесса, этого «пути зерна» вершится таинственным и постепенным образом Тем кем «всё живёт и движется и существует».

Автор: о. Сергей Давыдов, Новосибирск